⼼靈環保

一、內在轉化與生態覺醒

核心理念： 改變人類對自然的認知與心態，從物化利用轉向尊敬共生。

• 例子：
  • 修習靜心、禪坐與大自然共處，培養對自然的感恩與覺察。
  • 部落或宗教儀式中，向山林、河流祈福，表達敬畏與謙卑。
• 實際行動：
  • 每日進行大自然靜觀（如林中漫步、觀雲）10分鐘。
  • 在家庭或社群中舉辦「自然感恩日」或靜心活動。
  • 教育場域融入生態靈性的討論與體驗活動。

二、簡樸生活與減法哲學核心理念： 以簡單生活為修行，減少對自然資源的依賴與剝奪。

• 例子：
  • 過「低碳日」，一日不使用汽機車、不吃肉、不購物。
  • 修行者、隱士以極簡方式生活，回歸自然。
• 實際行動：
  • 每週規劃一日「簡樸日」，實行無塑、無碳、無科技干擾生活。
  • 實踐極簡主義：每月捐出/回收不用物品一件以上。
  • 改善飲食：支持在地、當季、素食選擇。

三、神聖自然觀與生態倫理

核心理念： 自然萬物皆具神聖性，應以倫理關係看待人與地球的互動。

• 例子：
  • 美國原住民視山、河、動物為祖靈，嚴守「只取所需」的狩獵與耕作原則。
  • 印度部分寺廟設立「牛庇護所」，視動物為神的具現。
• 實際行動：
  • 發展「土地倫理課程」：邀請學生設計與自然的倫理誓約。
  • 與宗教機構合作，將永續與保育納入教義講授。
  • 拒用破壞性產品（如熱帶雨林砍伐所得木材）。

四、社群儀式與生態哀悼

核心理念： 與他人共同悼念環境破壞，儀式性地修補人與自然的裂痕。

• 例子：
  • 舉辦「為地球哀悼」的集體冥想、詩歌朗誦或自然葬禮儀式。
  • 澳洲原住民舉辦「火的舞蹈」悼念被破壞的土地。
• 實際行動：
  • 定期舉辦環境哀悼儀式，悼念瀕危物種或受災土地。
  • 發展「感恩與悼念」教材，讓學生反思自然失衡的心靈衝擊。
  • 用藝術（音樂、舞蹈、雕塑）表達對環境的情感連結。

五、靈性領袖與生態倡議

核心理念： 靈性領袖、宗教團體具影響力，應成為永續行動的典範者與推動者。

• 例子：
  • 教宗方濟各發表《願祢受讚頌》通諭，提倡整體生態觀。
  • 佛教僧侶組織「森林僧團」進行植林、守護雨林行動。
• 實際行動：
  • 鼓勵寺廟、教會推動零碳轉型、成為綠色信仰空間。
  • 舉辦靈性領袖論壇，分享宗教與環境保護的結合經驗。
  • 結合靈修與環保志工：如自然修行營、淨灘祈福行。

六、教育與靈性敘事

核心理念： 透過故事、神話、文化記憶來傳承與自然連結的意識。

• 例子：
  • 傳誦《小王子》《地海巫師》等靈性與自然交織的文學。
  • 設計「地球故事館」，收集民間與宗教中的自然寓言。
• 實際行動：
  • 教學活動加入生態神話與文化儀式故事，培養學生心靈共鳴。
  • 親子共讀關於生態與靈性的繪本，每週一書。
  • 設立「靈性與自然」讀書會、影展或說故事小組。

七、書籍與文章清單

1. 《宗教環境學在亞洲的跨界對話（第三卷）》
   • 作者／編者：張珣、高晨揚、江燦騰
   • 出版資訊：元華文創，2024年12月
   • 重點摘要：​本書提出「宗教環境學」的新詮釋概念，探討臺灣與亞洲各宗教（如佛教、基督教、道教、原住民信仰等）如何回應當代環境危機。​內容涵蓋宗教實踐與環境保護的交錯，並分析宗教領袖在推動環保行動中的角色與影響力。​三民網路書店
2. 《Spirituality and Sustainability: New Horizons and Exemplary Approaches》
   • 編者：​SpringerLink
   • 出版資訊：​Springer，2016年
   • 重點摘要：​本書探討靈性與永續發展之間的重要交集，提出以靈性作為追求永續的無形指引。​編者與貢獻者從新的視角檢視社會與經濟困境，提供替代性的經濟與社會發展方法。​Vogue+5SpringerLink+5三民網路書店+5
3. 《如何謙卑面對「人類世」之生態危機？：靈性轉向的宗教生態反思》
   • 作者：劉怡寧
   • 出版資訊：巷仔口社會學，2023年2月
   • 重點摘要：​文章探討宗教與生態之間的關聯性，指出不同宗教傳統對生態的認知皆有豐富的教義詮釋。​文中提及教宗方濟各、一行禪師、達賴喇嘛等宗教領袖如何從宗教傳統出發，提出對氣候變遷與當代生態議題的道德警示。​巷仔口社會學 Streetcorner Sociology+1三民網路書店+1
4. 《Spirituality and Sustainable Development: An Entangled and Neglected Relationship》
   • 作者：​Sustainability Science
   • 出版資訊：​Springer，2023年
   • 重點摘要：​文章指出關於靈性與永續發展之間關係的研究相對稀少，特別是在原住民或非西方世界觀方面。​作者主張更緊密地整合靈性與永續性，將有助於制定更有效且可持續的未來發展策略。​天帝教教訊+6SpringerLink+6SpringerLink+6
5. 《The Overview: Meditations on Nature for a World in Transition》
   • 作者：Willow Defebaugh
   • 出版資訊：​Atmos，2024年1月
   • 重點摘要：​本書為100篇關於自然與靈性的隨筆集，探討深層生態學的哲學，強調人類與自然世界的不可分割性。​作者透過個人轉變的經歷，反思自然界的韌性與人類的靈性旅程，呼籲人們以愛、喜悅、同情、韌性和正義來面對氣候危機。​Vogue三民網路書店
6. 《Religions for the Earth: Redefining the Climate Crisis》
   • 出版資訊：Time，2014年
   • 重點摘要：​報導介紹在紐約聯合神學院舉行的「Religions for the Earth」會議，超過200位宗教與靈性領袖參與，旨在將氣候危機重新定義為道德議題。​會議強調宗教在推動環保行動中的道德領導力，並探討如何透過宗教價值觀來應對氣候變遷。

以下是臺灣及國際間宗教團體在永續行動中的實踐案例，涵蓋佛教、道教、伊斯蘭教與基督宗教等不同信仰體系，展現宗教與環境保護結合的多元方式：​

🧘 佛教：福智僧團的永續實踐

組織： 福智僧團（臺灣）​

實踐內容：

• 植樹造林與淨塑行動： 福智團體與政府、企業合作，推動有機農業、淨塑、種樹等行動，累計種下超過100萬棵樹，並帶動超過11萬人次參與。​
• 智慧護生： 推動合法放流，約35萬人次參與，放流超過5,115萬尾魚苗，展現對生命的尊重與保護。​
• 心靈成長與社會關懷： 舉辦心靈論壇、感恩卡活動，推動孝親敬老，並分發物資關懷超過250個社福機構。​

成果： 福智僧團連續多年獲得內政部「宗教公益獎」，並於2023年獲頒「宗教公益深耕獎」，肯定其在教育文化、鄰里敦睦、物資捐贈等方面的貢獻。​

🏮 道教：集應廟導入ESG理念

組織： 集應廟（臺灣木柵）​

實踐內容：

• ESG導入： 與國立政治大學合作，將企業的ESG（環境、社會、治理）理念導入宗教實踐，撰寫宗教版ESG報告書，提升宮廟的永續治理能力。​
• 文化保存與社會凝聚： 透過迎老祖繞境等活動，保存歷史記憶，象徵宗族凝聚與社會安定的力量。​

成果： 此舉開創宗教與永續治理的跨界合作新模式，提升宗教團體在公共議題中的參與度。​

🕌 伊斯蘭教：印尼伊斯蒂柯拉清真寺的綠色革命

組織： 伊斯蒂柯拉清真寺（印尼雅加達）​

實踐內容：

• 再生能源應用： 安裝超過500片太陽能板，提供約28%的電力，節省25%的電費支出，減少碳排放。​
• 水資源管理： 安裝節水設備、污水處理系統，鼓勵信徒在淨身儀式中節約用水。​
• 綠色齋戒月： 在齋戒月期間，舉辦環保講座和工作坊，教導信徒實踐環保理念，並組織清潔日活動，增強社區凝聚力。​

成果： 成為全球首個獲得世界銀行國際金融公司綠建築認證的宗教場所，為其他宗教場所樹立環保的標竿。​

✝️ 基督宗教：生態關懷協會的環境倫理實踐

組織： 生態關懷協會（臺灣）​

實踐內容：

• 生態靈修推廣： 在基督宗教領域中，翻譯、討論西方基督教生態學者的「生態公義」論述，並簽署與宣傳「地球憲章」，推動環境倫理教育。​
• 簡樸生活倡導： 鼓勵以簡樸生活對抗消費社會，透過宗教心實踐環境倫理，從心靈層次出發，改變對環境的態度。​

成果： 提供本土的「生態靈修」思考與實踐建議，成為由根本撼動整個體系的一股力量。